比叡山を開かれた
伝教大師・最澄
（でんぎょうだいし・さいちょう
767-822）の

著書『天台法華宗年分学生式
（てんだいほっけしゅうねんぶんがくしょうしき
＝山家学生式）』は

日本天台宗を開かれるに当たり
人々を幸せへと導くために
「一隅を照らす国宝的人材」を
養成したいと
熱意をこめて
著述されたものです。

「国宝とは何物ぞ
宝とは道心（どうしん）なり」

竹の一隅を照らしていた
かぐや姫は
翁に発見され

自己実現
（個性化の過程）を
バクシンし

竹林で発見されたときより
さらに偉大な光明に
迎えられ
大変容しました。

これが国宝
なのです。

摂食障害という
ＰＴＳＤ症状の何たるかを
理解しようともせず

うそつき扱いして
自己実現の過程を邪魔することで
国宝を台無しにするような
心理療法家は
国賊です。
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チベット仏教では

死は悲しみではなく
終わりでもない。

死は変容であり
形がかわるだけ。

死の瞬間から
にじみ出てくる
光明に包まれ

空と一体になると
魂の救済が進む。

これって
かぐや姫のラスト
そのものだし

かぐや姫の名前からして
輝く光明の【象徴】

煩悩の種を残していたので
この世で修行し
自分が誰であったのかを
思い出し
仏性としての
光明を取り戻したのでしょう。

これが
日本人の自己実現モデルでなくて
何でしょう。

かぐや姫をわがまま扱いして
凡夫に合わせさせる
心理療法は
どこから考えても変です。
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師は度胸があり
主人公は
問題児
反逆児として
有名になってしまいました。
でも
集合的無意識
（普遍的無意識）の
常識を超えるには
そういう才覚が必須アイテムです。
ポニョにも通じる
ことです。


妹たちに先んじて
父の家に閉じ込められているのが
嫌で
家出したのです。
父親からしたら
問題児ですが
父親も最後はポニョを認めました。
聖書にも
「あなたは父の家を出て
私の示す場所に
行きなさい」
という神の声が出てきます。

主人公と師は
うらみを晴らすために
【心証】と【物証】を
集めます。
象徴的に描かれた絵は
貴重な物証であり
心証の具現化
つまり
心証と物証は表裏一体
一如です。

ＰＴＳＤから
離脱しつつある
主人公は
父母を殺した人物に雇われ
その人物のために
絵を描いていたことを
知り
怒りから
その人物を殺そうとしますが
師が
友を殺された自分だって
今すぐ殺したいが
「激情にかられて
うかつに動いたら
危険だ」と
制止します。
ＰＴＳＤにおける
怒りには注意しましょうね
怒りの抑圧はいけませんが
（まあ無理でしょうが）
怒りに任せて行動することは
アクティング・アウト
（行動化）
です。
じっくり内的に
取り扱ったのち
必要なら
慎重に行動にうつすべきでしょう。
（もちろん暴力はダメです）

主人公の師は
言います。
よい師はよい弟子を創る。
よい弟子は師を理解する。
でもそれだけではいけない。
弟子は師を越えなければ
ならない。
キリスト教文化と
違うところです。
ビルシャナ仏の頭の上を
超えて行けというような
【超凡越聖】です。
　
宗教と芸術と心理療法は
同じ思想の上に
展開されています。
今の臨床心理学は
ユングや
河合隼雄を超えるどころか
理解すらできていません。
そんな思想で行う
箱庭療法や絵画療法は
ままごとです。
箱庭がリカちゃんハウスだから
かぐや姫も
わがままでうそつきにしか
見えないのです。

美人ですが
ちょっと怖いです。
無表情だからでしょう。
この人は
画廊の主人の
護衛武士
情けや哀れみなど
感情を持たないのだと
主人は言います。
情けや哀れみなど
あっては
人を容赦なく斬ることは
できないでしょう。
【解離】させているのか。
ＰＴＳＤで
【解離】した人物を起用したのか。

主人公は
画廊の主人に言います。
「芸術家の
目に見えるもの
耳に聞こえるもの
感じられるものがある」
西洋哲学と東洋思想を
抱合した
井筒俊彦も
こんなこと書いてました。
「【易】の聖人の意識は、
広い意味での
シャーマン的意識。
そういう意識に直結した
特殊な目で
彼は外界をみる。
その彼の目に
事物は幽玄な象徴性を帯びて
現れてくる」
　　―『意識と本質
　　　　―精神的東洋を索めて』ｐ２１０
ユング心理学に出会っても
これがわからないから
デタラメな
分析をして
心理療法ばかりか
人間の魂さえ
台無しにするのでしょう。